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以文教化,以化成天下

作者: 和琼  日期:2017-10-27 22:09   稿源:

  -----浅谈教育传承在非物质文化遗产保护传承中的巨大作用

  有人说,非物质文化遗产是祖先留给我们的智慧的结晶,是永不可再生的宝贵资源;

  也有人说,非物质文化遗产是一个民族的DNA,保护和传承非物质文化遗产,就是保护我们民族的DNA,是确保我们的民族不变异、不消失,长久存在的根本。

  还有人说,非物质文化遗产犹如珠宝中的钻石,如同那则广告词“钻石恒久远,一颗永流传”。非物质文化遗产是值得、也必须永久传承的民族记忆。

  ……

  无论是何种形式的语言表述,不约而同的,是对非物质文化遗产重要性的认可、对保护传承非物质文化遗产的支持。到底如何更好的保护和传承非物质文化遗产,众人各抒己见,观点丰富多彩。作为一位非遗工作者,基于曾经的教师经历,笔者决定以“以文教化,以化成天下”为题,从教育的角度,谈一谈教育传承在非遗保护传承中的巨大作用。

  一、解析“以文教化,以化成天下”与非物质文化遗产的教育传承

  在探讨教育传承在非物质文化遗产保护传承中的巨大作用前,我们首先解析何为“以文教化,以化成天下”。

  以文教化,查阅“文”,其中一种解释为“人类劳动成果的总结”;以,介词,解释为用或者凭借;教化,既有“政教风化”之义,也有“教育感化”之义,还有“环境影响”的意思。那么,总结起来,以文教化就是用人类创造的劳动成果政教风化、或教育感化人民或营造良好的教育环境,影响人们。

  以化成天下,《周易》贲卦的象辞上讲:“刚柔交错,天文也;文明以止,人文也。观乎天文以察时变,观乎人文以化成天下。”意思是说:观察天道运行规律,以认知时节的变化。注重人事伦理道德,用教化推广于天下。

  诚然,非物质文化遗产作为人类永不可再生的宝贵资源,作为我们民族的DNA,是一定可以、也应当“以文教化”,实现“以化成天下”的目的。

  二、“以文教化,以化成天下”非物质文化遗产教育传承的可行性和重要性

  (一)、重要性:

  2016年3月,教育部部长袁贵仁就“教育改革和发展”的相关问题回答中外记者的提问中说到,我国学前教育毛入学率为75%,小学净入学率99.9%,初中毛入学率为104%。

  依据2010年第六次全国人口普查数据,我国总人口为13.7亿, 0-14岁人口为222394325人,占16.60%。也就是说,平均100个人里至少有16个0—14岁的孩子。我们以孩子辐射家庭,以最普通的三口之家为例,那么,全国有接近一半的人,或正在接受全民的国家教育或正在受其影响。

  所以,保护和传承民族的DNA---非物质文化遗产,必须承认学校是最重要的非物质文化遗产保护和传承的基地。教育传承做得好坏直接关乎保护与传承非物质文化遗产工作的成败。

  (二)、可行性:

  1、文化与教育本是一家

  今天,我们以名词使用的文化,在中国上古的本意是“以文教化”。我们暂且不谈,先有教育还是先有文化。可以肯定的是,文化与教育本是一家。文化为教育提供丰富的内容和素材,而教育为文化的传承和繁荣提供保障与人才支撑。

  所以,虽然今天,为了国家便于国家管理,分设文化部门与教育部门,但是在传承和保护非物质文化遗产方面,文化系统和教育系统是可以不谋而合,相得益彰的。

  2、教育传承是目前非物质文化遗产保护和传承的最佳形式

  众所周知,我们每个人都应该感谢学校,是学校教育成就了我们每个人的未来。可以说,学校教育是每个个体能够社会化的重要基地。非物质文化遗产的保护和传承,倡导和推动民族文化进校园,通过学校教育来传承民族文化,无疑是民族文化传承的最佳选择。

  荆州市在学校建立的非遗传承基地、湘西自治州在20多所学校开展的“蒲公英行动”、苏州桃花坞木刻年画进学校都是值得赞赏的成功案例。

  3、孩子是最具可塑性的群体

  就笔者曾经工作的高中为例,一个年级30个班,一个班80多个孩子,一个年级就是2400个孩子,三年制的高中学校,一个学校就接近9000人。

  统观我们分析的数据,孩子是最重要的人口组成群体,以孩子辐射家庭,那更是不容小觑的庞大群体。值得欣喜的是,这么庞大的、可有效影响的群体,都是我们传承和保护非物质文化遗产的受众群体。

  青少年是民族和国家的希望,孩子是我们血脉和DNA的传递。儿童少年时期喜欢接受的事物,往往一辈子都喜欢,一辈子都会记忆犹新,很多成名的艺术家都感念从小在艺术氛围中的耳濡目染。所以,“从娃娃抓起”,是众多大事能够取得成功的保证,因为没有任何一种群体的可塑性能比过孩子。

  4、教学是保护和传承非物质文化遗产最直接的形式。

  无论是展览展示、非遗进校园、还是面向全国的非遗展、亦或是貌似轰轰烈烈的几十家媒体关注非遗,都不如将非遗融入教学来得最直接、最有效。因为只有教学是一个涉及面最广、有目的、有计划、有系统教材、有过程监督、可以进行结果评估的活动。

  三、如何实践“以文教化,以化成天下”,达到教育传承非物质文化遗产的目的

  (一)、“政教风化”:建立文化部门与教育部门的合作机制

  2011年6月1日,《中华人民共和国非物质文化遗产法》开始施行。其中第三十四条规定“学校应当按照国务院教育主管部门的规定,开展相关的非物质文化遗产教育”的规定,现代化的各级各类学校教育,具有传承和传播非物质文化遗产的责任与义务。非遗的传承与传播工作被上升为国家意志,被定性为全民职责。

  2017年8月24日,光明网《光明日报》发表署名文章“非遗教育,做鲜活的文化传承”,提出“非遗教育亟待顶层设计”:“非遗教育总体开展与提高,需要跨学科的融合,更需要跨部门、跨机构的合作。当前亟须对非遗教育进行总体、顶层研究,形成共识,作出规划,以便于各类非遗教育的推进、发展。教育、文化、民委等相关部门应按《中华人民共和国非物质文化遗产法》的要求,出台有关规定,以规范学校、指导各类主体开展非遗教育。”

  非物质文化遗产是民族记忆,也是我们民族的根,是我们之所以谓“中国人”的明显特征。“科教兴国”、“以文教化”,也决定了文化部门与教育部门联合的必要性和重要性。

  (二)“教育感化”:编订系统规范的地方“校本课程”

  1999年6月13日,《中共中央国务院关于深化教育改革全面推进素质教育的决定》指出,要“试行国家课程、地方课程和学校课程”三级管理的课程政策。

  2001年6月,教育部《基础教育课程改革纲要(试行)》明确指出:“学校在执行国家课程和地方课程的同时,应视当地社会、经济发展的具体情况,结合本校的传统和优势、学生的兴趣和需要,开发或选用适合本校的课程。

  而非物质文化遗产的相关内容是最重要的校本课程。从2017年3月1起,《南京市非物质文化遗产保护条例》(以下简称《条例》)正式实施。《条例》规定:教育行政主管部门应当会同有关部门将代表性项目纳入中小学校本课程,作为特色教育的重要内容。鼓励保护单位、代表性传承人进入社区和校园,开展非物质文化遗产保护的知识普及和宣传教育活动。文化行政部门、教育行政部门、教育科研机构可组织专家、学者及非遗传承人,选择部分代表性的“非遗文化”项目,编写可供大中小学生阅读的“非遗文化”读本。

  由中国华侨出版社出版的“小桔灯·非遗文化普及读本”系列丛书,按照非遗的类别,分曲艺杂技卷、传统戏剧卷、民俗文化卷、民间文学卷等,就是特别值得推荐的,以非遗为主要内容的“校本课程”,深受老师和孩子们的欢迎。

  (三)营造教育传承的氛围

  1、文化、教育主管部门应建立一批“非物质文化遗产传承示范学校”,以鼓励其本地非遗项目开展特色化教学,从而形成本土非遗教学研究的特色和品牌。

  落实非物质文化遗产进课堂、进教材、进校园,推进非物质文化遗产保护传承,弘扬民族优秀文化传统,响应“学校可以在下午3:30-5:00间组织兴趣班和社团活动”的指示精神,2013年11月22日,北京市联合国教科文组织协会“非物质文化遗产传承教育示范校”授牌仪式在北京市东城区遂安伯小学举行。

  未来,北京市将在北京市中小学校授予100所“非物质文化遗产传承教育示范校”,并结合各校自身的传统优势和特色,在校内建立非物质文化遗产传承教育示范教室,开展形式多样的非物质文化遗产传承教育活动。

  2016年5月9日,中国雨湖网报道“非物质文化遗产传承学校”授牌仪式在湖南娄底市云塘学校举行;

  2016年10月31日,来自桂林市文体局的消息,桂林市非物质文化遗产传承基地传承示范学校授牌仪式交流展示活动在七星区石油小学举行;

  2017年9月14日,四川新闻网报道,四川师范大学附属圣菲小学四川省非物质文化遗产保护传承普及教育“小课堂”示范基地授牌仪式成功举行;

  2、配合“研学”,推进非遗的“欣赏教学”、“参观教学”。

  我国著名的教育家、文学家陶行知先生提倡的“生活即教育,社会即学校”,生活教育不能脱离社会的教育理论思想,教育是随着时代前进而前进的,因此,教育应该使学生接触社会生活,参与社会生活,了解社会实际情况,知晓社会发展的需要。

  2016年11月30日,教育部、国家发展改革委等15部门以教基一〔2016〕8号印发《关于推进中小学生研学旅行的意见》,将“研学”纳入中小学教育教学计划。

  配合“研学”计划,针对非遗项目的特点,我们可以推进“欣赏教学”,让学生初步了解其特点及审美价值,提高他们对非物质文化遗产的保护意识,加强他们对本土文化基因的认知和启蒙;利用课余时间或寒暑假带领学生进行“参观教学”,参观民间艺人的制作技艺。

  知名微信公众号“非遗部落”就将“研学”与非遗项目紧密联系在一起,让非遗活跃在孩子们的体验和玩乐中,从而有效而巧妙地实现了非遗潜移默化地传承。

  3、“非遗社团”、“非遗特长班”,让非遗项目活跃在日常课堂教学中结合现代教育,加强对青少年学生非遗传承人的影响性培养,可在大中小学校开设“非遗特长班”、“非遗社团”,在尝试成功或基本普及的基础上再进行重点培养。特长班主要由政府部门颁发证书的非遗传承人授课或开展技艺培训活动,目的是让学生近距离接触非遗文化,激发对非物质文化遗产的兴趣,从而鼓励更多的青少年学生关注并积极投入到非遗的传承与保护上来。

  四、结束语

  非物质文化遗产的教育传承,是一种民族古老生命记忆的延续,同时,也是一个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的认知过程,是一个更具人性发现和理性精神的民族文化整合的过程。

  “以文教化,以化成天下”。教育传承在非物质文化遗产的保护和传承中举足轻重。尤其在推行“人的素质教育”的今天,注重继承和发扬这份珍贵的民族文化精神遗产,是民族文化建设的重要方面,更是我们在现代商品经济条件下应认真研究的文化课题。

 

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